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适和高孙子争辩的根源，其实还是源于时代。
因为这个人义不义，如果只考虑内心，没人能评价。他说仁就是仁，他说义就是义。
甚至过程中，六派之一的、讲究“脸上不露出屈服顺从的表情，眼里不显出怯懦逃避的神色；自己错了，即使对奴仆也要避让；自己做得对，即使对于诸侯也敢于抗争”的漆雕开之儒，很多弟子跑到了墨家，被墨家分化吸收。
墨子又说“志以天下为芬，而能能利之，不必用。”
墨子认为，儒家的逻辑不自洽。
适必须要绕开这个圈，而且不能比烂。
墨家的仁就是爱，就是爱自己的那种纯粹的爱，是内心的。
靠着“仁、爱己也”这一个定义，墨子先将儒家的“仁”的概念给废掉一部分。
墨子认为，爱和义本身，都是内心的，不是外在的。
若连这个标准都做不到，你的仁义也就没意义。没有意义的仁义，对自己的修养是有用的，但是对于天下是没用的。
换而言之，儒家的仲尼是义人啊，他是义的啊，他是有志于天下为芬、想要有利于天下的人，而且他很有能力……
由此产生了十人十义的效果，最终大家总结，得出了所有人都能接受的契约，凝结为天下的道义，这就是“选天子”产生的原因。
但是，得到爱，得到利，这是外在的，这是可以衡量的，这是可以直观观察的，这是可以判断的。
这也是仲尼去世后，墨子以一人之力，力压儒家六派，一直压到他死后、墨家因孟胜小义死于阳城、墨家三分稷下学宫建立之后，儒家才堪堪抬头成为天下显学的原因。
绝对不能说：我就不够仁了，其余人也不仁，但是我义。而且我可以达成“三表之义”，所以终究我的办法还是比别人好。
有意义的义的标准又是什么呢？
仁：仁爱也；义，利也爱利，此也；所爱、所利，彼也。爱利不相为内外，所爱、利亦不相为外内其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。
义本身，是源自内心的一种想法，是解释世界的一种。
实在是墨子的想法过于超前。
对于天下而言，重要的不是个人的仁义，而是天下人感受到的、实际的“被爱”和“得利”。
墨子直接把仁，偷偷替换为了爱，没有人不爱自己，所以仁本身无意义，除非达到“兼爱”才有意义。
也就是说，墨家的义，虽然是同一个字，但是意义有时候完全不同。
最后墨子才给出了那么一番话，意思就是对于个人而言，仁义是一种自我修养，内心层面。
墨子太过毒舌，在解释“仁”的时候，即便把仁的意义改为单纯的“爱”，却依旧不忘挖苦天下的王公贵族，说他们“爱民”，就像是人“爱马”一样。
墨家的义，是一种想要利天下的想法，也是内心的。
很明显，高孙子也能看出来，适很“爱”那些被驱赶的佣耕者。
单独的、不兼爱的仁，也没有意义。
因为一字多意，此时的词汇量太少，以至于墨子的精髓之说佶屈聱牙，很多词并非是此时天下通用的概念，而是墨子自己赋予的定义。
往大了说，这个验证是否是利于天下的义的标准，是能否做到最终的“兼相爱、交相利”。
单独的一尺，没有高矮。
然而并没有卵用，天下“不必用”，没人用他的义，他的义也不能让天下人得利，所以不对。
商纣王也有仁，因为他爱自己，同样也会爱几个人，只不过他的仁不如武王那么多而已。
墨子不会攻讦孔子“不仁不义”，但是用了一个巨大跨度的逻辑论证，证明一件事——仲尼仁义，但是没意义。
这是釜底抽薪的辩术，以至于此时天下的儒生落入了墨翟的陷阱。
“天下贫则从事富之乎？”
你让天下人得到了爱、得到了利，那就是现实的“仁义”的行为、举动，是物质的，不是内心的。
所以，只有我墨家的义，是有意义的、应该成为众人统一的义，别的学说的仁义你们自己在心里面玩去吧。
因为上古时候，一人一义，十人十义，没有一个统一的标准，最终集结众义，选定了标准的“义”，以利天下。
是... -->>
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